君子和而不同，小人同而不和(网上的注解)

《论语·子路第十三》。原话是：“君子和而不同，小人同而不和。”何晏《论语集解》对这句话的解释是：“君子心和然其所见各异，故曰不同；小人所嗜好者同，然各争利，故曰不和。”就是说，君子内心所见略同，但其外在表现未必都一样，比如都为天下谋，有些人出仕做官，有些人则教书育人，这种“不同”可以致“和”；小人虽然嗜好相同，但因为各争私利，必然互起冲突，这种“同”反而导致了“不和”。
哲学意义上讲，“和”是和谐，是统一，“同”是相同，是一致；“和”是抽象的，内在的；“同”是具体的，外在的。“和而不同”，就是追求内在的和谐统一，而不是表象上的相同和一致。这里，“君子和而不同”似乎可以区分为两种情况：就自身而言，高明的人总是与别人相协调，但并不盲目地重复或附和别人，因协调而不重复故能达成和谐；不高明的人，见到旁人的成功就一窝蜂随大流地摹仿别人，反而引起恶性竞争，最终导致不和谐。这里可以举一个例子：美国开发西部的早期，曾一度形成了淘金热，各地的人们纷纷奔赴西部淘金。而一个叫史密斯的人，也想借此发财，但他不是直接像别人那样去淘金，而是去向淘金的人卖水。结果，许多淘金者空手而归，史密斯却大发一笔，从此成了富翁。他顺应了淘金的潮流，这是“和”；但他没有重复别人，这是“不同”，合起来就是“和而不同”，所以他比别人高明，发展是对高明的应有报偿。
大智者共事，常常能够求大同，存小异。做事是要有胸怀，又要有坚持原则精神的。在原则性的问题上，大家各自摆明自己的观点，经过讨论或争论之后，总能够达成一致，较少固执己见。他们很会取人长，补己短。这样的人进步是很快的，也容易与人相处。
在社会发展的追求中，智者总是追求和谐，为此而包容差异，在丰富多彩中达成和谐；庸者总是强求一致，因容不得差异而往往造成矛盾冲突。君子共事，以坚持原则本，而坚持原则与沟通是一对矛盾体，怎样把原则与沟通二者的辨证，和谐地统一起来，就需要有宽阔胸怀，需要懂得何为是非。小人是根本做不到，也做不好的。所以君子在一起，虽然意见和观点经常不同，但总是能够通过沟通与斗争达成共识，能够长久地相处。

孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”在说和为贵的时候，我们曾说过,“和实生物，同则不继”，宇宙万物的存在都是“和”,不是“同”。由此，引申出我们处事的一个根本态度或原则，也应该求“和”而不求“同”。晏婴举君臣关系为例，说明了和与同这样两种不同的态度。他说，唯唯诺诺，不说不同意见，君以为可臣亦曰可，君以为否臣亦曰否，这是同。“君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。”向国君提出不同意见，纠正其错误，弥补其不足，以达到正确的结论,这是和。他认为应该采取和的态度，而不可采同的态度。这就是和而不同。后来孔子明确提出： 君子和而不同，小人同而不和。 进一步把这两种态度概括为“和而不同”与“同而不和”，并且把它看作区分君子与小人的重要标准，这一原则也就成为人们处理一切事务应遵守的基本原则。